경에 이르기를 "이치는 비록 대번에 안다 하더라도 일상 습관은 단박에 털어낼 수없다." 하시며, 또 이르기를 "문수는 천진(天眞-大智)에 도달했고 보현은 연기(緣起-大行)를 밝히셨다."고 하였다.

각성이 닦음을 인해 생긴 것이 아님을 통달해 알면 올바른 지견이라 할 수 있다.

대도는 그 마음을 근본으로 하고 마음 법은 머무름이 없음을 근본으로 하나니, 머무름 없는 마음의 본체가 영지 불매하매 성품과 모양이 고요하여 만덕의 작용을 다 포함할 수 있는 것이다.

옛 어른이 이르시길 "오직 자네의 눈이 바른 것만 귀하게 여길 따름이지 자네의 행실은 내 알 바 아니네." 라고 하였다.

옛 어른이 이르시길 "만일 번뇌의 성품이 공하고 마음의 성품이 본래 청정함을 알지 못하였다면 앎이 이미 철저하지 못하거니 수행인들 어찌 참되다 하리오.

그래서 미한 마음으로 수행함을 다만 무명만 돕는 짓이라 한다." 하며 또 "자심을 요달하지 못하고서 어찌 정도를 안다고 하겠는가?"고 하였다.

먼저 수행한 뒤의 앎은 공들인 자취가 있는 공덕인지라 공이 생멸로 돌아가겠지만, 먼저 안 뒤의 수행함은 공들인 자취가 없는 공덕인지라 공이 끝내 헛되지 않으리라.

스스로 알고 수행하면 능소(상대적인)의 관이 없으리리(분별심이 끊어짐), 마치 꼭두각시를 놀릴 때 뒤에서 움직여 주는 선이 끊어지면 일시에 갖가지 놀던 동작이 멈추어 버리는 것과도 같다.

법은 본래 매임이 없거니 무엇을 풀며, 법은 본래 더러움이 없거니 무엇을 씻으랴.

중생심을 버리려 애쓰지 말고 다만 자기 성품을 더럽히지 말라. 정법을 구하는 마음이 곧 삿된 짓이다.

한 생각이라도 일으켜 (따라가면) 곧바로 엉뚱한 곳에 떨어지리니 이를 '시체나 지키는 귀신'이라고 한다.

번뇌를 끊는다는 생각으로 수행하는 이를 성문 연각의 소승이라 하거니와 그러나 (애초에) 번뇌를 일으키지 않아 끊을 번뇌가 없는 것을 대열반이라 한다.

죽이고 훔치고 음행하고 거짓말하는 것이 다 한마음 위에서 일어나는 것임을 자세히 살펴보라. 그 일어나는 곳이 비어 자취를 찾을수 없는데 무엇을 다시 끊을 것인가?

그 모양을 바로 알지 못하면 여섯 도적이 맘대로 날뛰게 되고 그것의 공함에 도달치 못하면 영원히 끊어 버리지 못할 것이다.

경에 이르기를 "각의 성품이 본래 청정하고 무명이 본래 공적하나니, 이 이치를 알아 한 생각도 내지 않음을 길이 무명을 끊었다고 한다."고 하시고 또 끊고 끊된 끊음이 없고 닦고 닦되 닦음이 없다. 생각이 일어나는 즉시 알아차려야 한다."고 하였

선덕이 이르기를 "도를 닦는 것은 마치 거울을 갈아 빛을 내는 것과 같은데 거울을 간다는 말이 실은 티끌을 갈아낸다는 뜻이듯, 수도란 말도 오직 망념을 제거한다는 말이다."고 하였다.

팔풍(이로움, 쇠약함, 훼방, 드날림, 칭찬, 꾸지람, 괴로움, 즐거움등 안팎의 환경에서 받아들여지는 느낌)과 오욕(재물욕, 성욕, 식욕, 명예욕, 수명-수면욕)의 마음이 마치 일월과도 같이 청명하다면 천당이나 지옥 따위에 잡히는 일이 없을 것이다.

선덕이 이르기를 "마음은 만 가지 형상을 만드는 틀이며 업이란 그 마음의 그림자이다." 하였고, 또 "일체 만법이 오직 마음으로부터 환생하나 마음이 이미 형상이 없는데 어찌 모양이 있겠는가." 하시며

선덕이 또 이르기를 "마음은 대환의 스승이요, 몸은 대환의 성이며, 세계는 대환의 옷이요, 이름이나 형상은 대환의 음식이다. 범부는 이 환을 몰라 곳곳에서 환의 업에 미하고 성문은 이 환을 두려워하여 마음을 매각하고 적멸에만 빠지거니와,

보살은 환의 실체를 알므로 그 어떤 이름이나 형상에도 얽매이지 않는다." 하시며